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Alex est "vrai" ho!!!!!! pardon faucon.......

Pivert comme toi mon Néné, et ça me va bien

Y'a de la déconnade dans l'air lors de nos futures rencontres

Capteur de rêves


Dans la culture amérindienne, un capteur de rêves ou attrapeur de rêves est un objet artisanal ojibwé appelé asubakatchin composé d'un anneau, généralement en saule, et d'un filet lâche. Les décorations qui le composent sont différentes pour chaque capteur de rêves. Selon une croyance populaire, le capteur de rêve est censé empêcher les mauvais rêves d'envahir le sommeil de son détenteur. Agissant comme un filtre, il conserve les belles images de la nuit et brûle les mauvaises aux premières lueurs du jour.

Fonction

De nos jours, les capteurs de rêves sont accrochés sur le bord de la fenêtre, là où le Soleil se lève, afin que la lumière du jour puisse détruire les mauvais rêves qui se sont installés dans les perles de la toile. Des millions de personnes aujourd'hui utilisent un capteur de rêve pour les aider à contrer les cauchemars. Le capteur de rêves doit être donné par l’artisan sans être touché par une autre personne ou bien la première personne qui touche l’attrapeur sera le nouveau propriétaire de celui-ci.

Il existe des contes en langue sioux racontant une légende, l'histoire d'Iktomi, l'araignée à l'origine du capteur de rêves, qui n'est pourtant pas originaire de cette culture (Il n'existe même pas de mot dans cette langue pour cet objet.). On retrouve désormais le capteur de rêves dans l'artisanat de la plupart des cultures nord-amérindiennes.

Selon la culture huronne, les humains font tous partie du Grand Esprit, créateur de la nature et des hommes. Celui-ci nous suggère des rêves afin que nous puissions mieux nous comprendre. Le rêve est le véhicule qui permet l'échange entre l'Homme et le Grand Esprit. Toujours selon cette culture, le rêve est l'expression des besoins de l'âme. Il est aussi primordial de satisfaire les besoins de l'âme que ceux du corps. Le rêve permet de se libérer. Il assure l'équilibre. Si on écoutait la démarche que les rêves nous proposent, on comprendrait beaucoup mieux les besoins de l'âme.

Le capteur de rêves est utilisé pour aider à contrôler les rêves, dans la mesure où l'on peut contrôler ses pensées, sa vie. À l'origine, il était destiné aux enfants qui faisaient de mauvais rêves. Il s'agit d'un petit cerceau fait d'une branche d'arbre. Dans ce cerceau, est tissé un filet de la forme d'une toile d'araignée comportant un trou au centre. Pendant la nuit, les mauvais rêves resteront pris dans le filet, pour être brûlés par les premières lueurs du jour. Les beaux rêves passeront à travers le trou du centre pour être conservés dans les plumes installées autour du cerceau. Les plumes représentent l'amour, la douceur et la bonté. On peut aussi insérer sur le filet du capteur, des petits objets précieux, comme une petite pierre de couleur ou tout autre objet qui pour nous est précieux.

Le capteur aide l'enfant à mieux cerner ses idées et permet à l'adulte de vérifier les peurs de l'enfant. Le petit apprend ainsi à faire le tri dans les pensées qu'il veut garder et celles dont il veut se départir.

Mythes
Légende huronne du capteur de rêves

Il y a bien longtemps, lorsque le monde était encore jeune, dans un village autochtone, un Amérindien dormait avec ses frères et ses sœurs dans leurs maison longue.

Un jour, l’homme partit à la chasse pour aller chercher le repas pour les prochaines lunes. Il partit loin, afin de trouver un orignal s’abreuvant d'eau de source pure coulant de la montagne. Il traversa rivières et fleuves avec courage et détermination, sans apercevoir de chevreuils, ni d’orignaux dans les environs. Il décida alors de partir vers une montagne, songeant que le repas allait bientôt être servi. En chemin, il aperçut une grotte immense dans laquelle pouvait se trouver n’importe quelle bête. Il y entra en y projetant tous ses espoirs.

Dans la grotte, l’orignal était absent. A la place un esprit malveillant s'y trouvait. L’homme se sentit mal, certain d'une sombre présence dans ces profondeurs. C’est alors qu’une bête surgit. Des yeux couleur de sang, un poil noir comme la nuit, un museau retroussé et des crocs prêts à mordre la chair. L’homme sursauta et s'enfuit, paniqué, abandonnant son arc derrière lui, avec une minuscule lueur d’espoir de rester en vie.

De retour au village, l’homme avait les bras vides. Pas de nourriture, ni d’armes pour chasser d’autres bêtes. Et il était terrorisé à l’idée de retourner à la chasse.

Le soir-même, il n’arriva pas à trouver le sommeil. Des qu’il s’endormait, il voyait encore ces deux yeux couleur de sang le fixer et la bête au poil noir prête à le dévorer. Le soir suivant, il essaya de nouveau de dormir, mais sans résultat. Nuit après nuit, lunes après lunes, l’homme ne pouvait plus dormir sereinement. L’esprit de la bête aux yeux de sang le hantait. Plusieurs soleils passaient et rien ne changeait.

Une nuit, l’homme se leva après un cauchemar. Il sortit du village et partit vers la forêt. Mais, exténué, il s’endormit sur le sol couvert de branchages.

Le lendemain à l’aube, l'homme se réveilla impressionné : il n’avait fait aucun cauchemar. Il leva les yeux et aperçut une toile d’araignée où perlait la rosée du matin.

L'homme s’endormit toujours près de la toile qui, au matin, s'illuminait des rayons du soleil.

Puis, il raconta cette histoire à son peuple, qui adopta cette technique.

La roue de médecine

La roue médecine, ou roue de médecine (en anglais : Medicine wheel) est, à l'origine, un cercle sacré aménagé par les Amérindiens à l'aide de pierres, et dont la représentation iconographique est devenue un symbole de la culture amérindienne qui a été assimilé dans le mysticisme New Age. Aussi appelée cercle de vie, la roue médecine est à la base de toutes les traditions autochtones des Amériques. Ce cercle peut être utilisé aussi bien dans les rituels des chamans que dans la vie courante des laïcs.

Historique

Quant à la date d’apparition du cercle de la vie, il n’y a pas de date spécifique, mais elle est apparue avant l’arrivée des Blancs dans la vie des autochtones. Son origine est cependant issue de la culture autochtone et il existe plusieurs roues du peuple puisque chaque nation possède ses propres concepts, relations et enseignements au sujet de la roue de médecine1. Elle est un ancien symbole qui est utilisé par plusieurs Premières Nations et métis comme étant un symbole de la vie, de la santé et des valeurs d’un individu et constituent la base de la philosophie amérindienne.

Symbolique

La roue médecine est un symbole cosmique : elle représente l'ordre du monde, les points cardinaux, le rythme des saisons et peut indiquer l'emplacement des solstices quand elle est fixe. On retrouve cette symbologie cosmologique dans d'autres cultures amérindiennes, notamment en Mésoamérique3.

Les croyances liées à la roue médecine restent vivaces chez les Nord-Amérindiens. Ils s'en servent pour les rituels, les guérisons4 ainsi que l’enseignement. La roue médecine est utilisée par les Amérindiens comme solution à divers problèmes parce qu’ils lui attribuent le pouvoir de restaurer un équilibre physique, psychique, émotif et spirituel, en créant un lien et une harmonie entre l'individu et le cosmos, en permettant de prendre conscience que les moyens de guérison se trouvent à la fois autour de soi et en soi.

Les Indiens des Plaines dessinaient des ronds de pierres d’environ 30 mètres de diamètre avec 28 rayons5. Ils y organisaient en secret leurs rites, comme la danse du Soleil. Les spécialistes pensent qu’ils étaient utilisés pour calculer le temps et déterminer le solstice d'été

Description
Interprétation des symboles du cercle de vie.

Il existe plusieurs variantes de la roue de médecine. Une femme anishinaabes (ojibwa), habitant la réserve Sagamok First Nation, fait la description de la roue de médecine[réf. nécessaire] : Le cercle de vie est séparé en quatre parties égales qui représentent chacune une direction différente. Une couleur est associée à chacune de ces parties. Au centre de ce cercle, il y a la Terre aussi appelée le tout ou le grand Mystère. Chaque direction est également associée à un aspect de l’humain ainsi qu’à une saison. Le nord, le quartier supérieur, représente l’esprit, l’hiver et est accompagné de la couleur blanche. Le quartier de droite, l’est, de couleur jaune, symbolise la raison et le printemps. Le sud, le quartier inférieur, porte la couleur rouge et représente le corps et l’été. L’ouest, quant à lui, possède la couleur noir et est représenté par le cœur et l’automne. Ces quatre couleurs représentent aussi les quatre races du monde. Les Anishinaabes remplacent habituellement la couleur noire par la couleur brune puisque cette couleur représente la terre, élément que doivent protéger les autochtones 7. Il y a une ficelle blanche qui naît du centre du cercle et qui va jusqu’en haut de celui-ci. Il y a sept coquillages sur cette ficelle qui symbolisent l’éternité, la sagesse et la connaissance, l’amour et la confiance, la vérité et l’honnêteté, l’humilité et la patience, le courage et la bravoure ainsi que le respect, qui sont les leçons de vie des sept grands-pères. De plus, il y a aussi une autre ficelle bleue qui part du centre et représente le ciel et une seconde qui est de couleur verte et évoque la mère nature. Au centre, une plume y est attachée et incarne le souffle du créateur. Celui-ci symbolise l’harmonie entre les individus et les nombreuses choses de la création 8.

La roue de médecine est beaucoup moins présente qu’elle ne l’était avant dans la vie des autochtones. Elle est cependant davantage représentée depuis les quinze à vingt dernières années avec la valorisation de l’identité autochtone en Amérique du Nord. La roue de médecine est d’ailleurs encore présente chez les Ojibwés, les Micmacs et chez plusieurs autres peuples Iroquois.

Super toutes ces explications mon Néné

JUSTE POUR NE PAS OUBLIER QUE LE 29 DÉCEMBRE C'EST LE JOURS DU TRISTE ANNIVERSAIRE DU MASSACRE DE WOUNDED KNEE.

En 1880, Sitting Bull rentre du Canada et se rend aux autorités américaines. Après 2 ans de prison, il est conduit à la réserve de Great River (Dakota). En 1890, les Etats-Unis veulent mettre un terme à l’existence de la grande réserve sioux du Dakota du Sud et décident de diminuer les rations alimentaires. Se répand alors parmi les Sioux affamés et humiliés la « Ghost dance » (danse des esprits). Les danses avaient pour objectif de favoriser l’arrivée d’un sauveur de la cause amérindienne. Sitting Bull, qui reste farouchement attaché au mode de vie amérindien, soutient les danseurs, même s’il n’adhère pas à ce mouvement syncrétique, mêlant les croyances amérindiennes et le christianisme. Inquiètes de cette manifestation d’une forme de résistance, les autorités américaines ordonnent l’arrestation de Sitting Bull. Le 15 décembre 1890, 43 policiers amérindiens encerclent sa maison. Résistant à cette arrestation, Sitting Bull est tué par un de ces policiers (le sioux Bull Head). Dans la bagarre, son fils Crow Foot perd également la vie. Effrayés, plusieurs centaines de Sioux rejoignent le village du chef sioux Big Foot. Les autorités américaines veulent l’arrêter à son tour mais temporisent, Big Foot ayant une réputation de pacifiste. Cependant, Big Foot et les siens décident de faire mouvement en direction du chef Red Cloud (conséquence de l’arrivée de nombreux soldats à proximité de leur village ? Volonté de se regrouper pour mieux affronter les rigueurs de l’hiver ?). Les autorités américaines analysent ce mouvement comme une possible volonté de rejoindre le bastion des « Ghost dancers » dans les Bad Lands. Elles décident alors d’intercepter Big Foot et les siens.

Ces derniers sont rejoints par l’armée américaine le 28 décembre 1890. Sous bonne garde de l’armée, ils passent la nuit dans un campement à Wounded Knee Creek. Le lendemain, les soldats américains sont plus nombreux et des canons, amenés pendant la nuit, sont pointés sur le campement. Avant qu’ils ne soient transférés vers un camp militaire dans le Nebraska, les Indiens doivent être désarmés. C’est au cours de cette opération qu’un coup de feu éclate et qu’une fusillade générale s’en suit. Les soldats (qui appartiennent à la compagnie massacrée 14 ans plus tôt à Little Big Horn) ont rapidement le dessus sur les hommes Sioux tandis que les canons tirent sur les tentes où sont regroupés les femmes et les enfants. Du côté Sioux, c’est le massacre : Big Foot ainsi 300 personnes dont beaucoup de femmes, d'enfants et vieillards.

Le massacre de Wounded Knee vient clore le chapitre des « guerres indiennes ». Cette date est refoulée dans la mémoire américaine tandis qu’elle est un élément majeur de la mémoire des Amérindiens qui demandent toujours que soit officiellement reconnue l’existence d’un massacre. C’est d’ailleurs en février 1973 qu’apparaît sur ces lieux un des signes du renouveau amérindien aux Etats-Unis. Des Sioux de l’American Indian Movement occupent alors le village de Wounded Knee pour que leurs terres et leurs droits soient reconnus. Les autorités fédérales établissent un siège qui dure plusieurs semaines et qui se conclut par une paix entre les deux parties.

Aujourd’hui, une partie des Amérindiens continuent de militer pour leurs droits et pour la préservation de leur mode de vie et de leur culture.

Si seulement l'humanité pouvait les respecter

https://www.facebook.com/artistjodysteel/videos/548880565286607/

Merci Néné,je garde le lien,à temps perdu c'est super.